Unsere Schwestern führen ein apostolisches Leben; unsere Spiritualität ist nicht klösterlich, sondern missionarisch. Wir folgen Jesus in den Fußspuren Mary Wards.
Die „religiöse Landschaft“ und – innerhalb dieser – die Rolle und Stellung der Kirche sowie ihr Selbstverständnis waren schon immer dem Wandel unterworfen, doch seit etwa der Mitte des 20. Jahrhunderts scheint sie einen besonders tiefgreifenden Wandel zu durchlaufen.
Ein Blick auf unsere Geschichte und ihre Bedeutung für unsere heutige Spiritualität, von Sr. Hilmtrud Wendorff CJ
Der Begriff der christlichen „Mission“ (wir nennen es in der Regel: Sendung) wird davon in einer Weise beeinflusst, die erst allmählich deutlich wird. Religiöse Gemeinschaften begegnen dieser Herausforderung auf zwei verschiedene Weisen.
Wenn sie sich bei ihrer Gründung einer bestimmten, klar definierten Aufgabe verschrieben haben, kann es sein, dass diese inzwischen „erfüllt“ ist oder dass neue Umstände neue Ansätze erfordern, z. B. wenn postkoloniale Perspektiven die afrikanische Mission dazu zwingen, sich neu zu erfinden. Je weniger „festgefahren“ das Ziel einer Missionsgemeinschaft ist, desto weniger handelt es sich lediglich um neue Umstände. Die Herausforderung besteht vielmehr darin, den Kern der Sendung neu zu definieren, im Einklang mit den viel zitierten „Zeichen der Zeit“.
Zur zweiten Art von Gemeinschaft gehört die Congregatio Jesu, entsprechend ihrer völlig flexiblen „Kodifizierung“ in den Konstitutionen. Ihre missionarische Ausrichtung war vom ersten Tag ihres Bestehens an im Wandel begriffen. Mehr als drei Jahrhunderte lang war die Congregatio Jesu unter verschiedenen Namen vor allem als Schulorden bekannt, entsprechend ihrer tatsächlichen Tätigkeit.
Und die Bildung, insbesondere die Mädchenbildung, bleibt eine der wichtigsten Aufgaben, denen wir uns als Ordensgemeinschaft verpflichtet fühlen.
Ein Blick auf unsere Geschichte offenbart jedoch den Kampf um unsere missionarische Identität. Da der besondere Charakter dieser Suche so entscheidend und letztlich das einzige „feste“ Element ist, bleibt die erste Suche – die von Mary Ward, der Gründerin – das Leitprinzip.
Mary Ward wuchs in England in einer Zeit schwerer Katholikenverfolgung auf. In ihrem Elternhaus und im Kreis ihrer Verwandten lernte sie eine Untergrundkirche kennen, die stark von den Jesuiten geprägt war. Als sie ihre Berufung zum Ordensleben erkannte, wollte sie dem strengsten Orden beitreten, den sie finden konnte, denn sie wollte das, was ihr als Nonne erlaubt war, nämlich ihr eigenes Leben zu heiligen, bestmöglich tun. „Ich liebte das Ordensleben im Allgemeinen, hatte aber keine Vorliebe für eine bestimmte Kongregation. Ich hatte mich nur innerlich entschlossen, die strengste und abgeschiedenste zu wählen, weil ich immer wieder dachte und sagte, dass ich das, was ich mir vorgenommen hatte, aus Pflichtgefühl tun wollte, da Frauen nur sich selbst Gutes tun könnten; diese Einschränkung empfand ich damals sehr stark.“
Im Alter von 21 Jahren verließ sie gegen den Willen ihrer Familie England, wo es zu jener Zeit keine Klöster gab, und trat dem Orden der Klarissen in St. Omer bei, das heute in Belgien liegt. Ein weiser Besucher erkannte, dass die junge Frau als Bettelnonne am falschen Ort war. Mary verließ den Orden nach einem Jahr und gründete ein Klarissenkloster für englische Frauen, wo sie das Leben einer Chorschwester hätte führen können und glaubte, ihr Ziel erreicht zu haben.
Doch im Jahr 1608 hatte sie eine Vision, in der sie erfuhr, dass sie zu „etwas anderem“ berufen war.
Was das war, blieb ihr zunächst verborgen. Sie verließ das Kloster erneut und kehrte „nach England zurück, um dort einige Monate lang für andere zu arbeiten“.
Dort unterstützte sie die Seelsorgearbeit der katholischen Priester im Untergrund. Eine weitere Vision (1609) zeigte ihr den nächsten Schritt. Sie schreibt: „… Ich erkannte klar und mit unaussprechlicher Gewissheit, dass ich nicht dazu bestimmt war, Karmelitin zu werden, sondern zu etwas anderem, das der Ehre Gottes weit mehr dienen würde als mein Eintritt in diesen Orden.“ Hier sind zum ersten Mal das ignatianische „Mehr“ (magis) und „zur größeren Ehre Gottes“ (ad maiorem Dei gloriam) zu hören.
Ende 1609 überquerte sie erneut den Ärmelkanal und kehrte in das ihr bereits vertraute Bistum Saint-Omer zurück, diesmal in Begleitung von fünf gleichgesinnten Gefährtinnen; zwei weitere schlossen sich ihnen einige Monate später an. Die jungen Frauen gehörten – wie Mary selbst – zum gut vernetzten katholischen Landadel Englands.
Sie gründeten eine Schule, zunächst für die Töchter englischer Auswanderer, bald aber auch für die Mädchen aus der Stadt. Mit Unterstützung des Bischofs lebten sie in einer klösterähnlichen Gemeinschaft zusammen und setzten ihre Suche nach der Lebensweise fort, die Gott für sie vorgesehen hatte.
In einer dritten Vision im Jahr 1611 wurde Mary Ward, wenn auch in sehr eindringlichen Worten, unmissverständliche Klarheit zuteil, als sie die Worte hörte: „Nimm das Gleiche von der Gesellschaft. Der Generalobere wird das niemals zulassen. Geh zu ihm.“ Das bedeutete nichts Geringeres, als die Konstitutionen und die Lebensweise der Gesellschaft Jesu in einer für Frauen möglichen Form zu übernehmen.
Mary Ward erkannte, dass ihr Platz, der Platz ihres Instituts, nicht in einem Kloster lag, sondern in der offenen Welt.
In einem Brief erklärte sie später, wie sie Gottes Auftrag verstanden hatte: „Nimm das Gleiche von der Gesellschaft. So zu verstehen, dass wir das Gleiche in Inhalt und Art übernehmen sollten, mit Ausnahme dessen, was Gott aufgrund des Geschlechtsunterschieds verboten hatte. Diese wenigen Worte warfen so viel Licht auf dieses Institut, sie spendeten Trost und Kraft und verwandelten die Seele derart, dass ich unmöglich daran zweifeln konnte, dass sie von dem stammten, dessen Worte Taten sind.“
Schon kurz nach dieser anspruchsvollen Vision entstanden die ersten Pläne für das Institut. Drei davon sind erhalten geblieben. Die ersten beiden lassen den Einfluss ihres eher zurückhaltenden und diplomatischen Beichtvaters und Beraters, Pater Roger Lee SJ, erkennen, der davon abriet, zu viele Neuerungen auf einmal einzuführen; der dritte Plan ist von dieser Zurückhaltung nicht mehr geprägt.
Im ersten Plan, der 1611/12 ausgearbeitet und vermutlich dem Bischof von St. Omer zur Genehmigung vorgelegt wurde, war das erklärte Ziel die Vervollkommnung des eigenen Lebens in der Hingabe an Gott und zugleich das Streben nach dem Heil anderer – insbesondere der verfolgten Kirche in England – durch christliche Erziehung. Die charakteristischen Merkmale einer ignatianischen Gründung sind noch nicht sehr erkennbar. Die Ratio Instituti von 1615, dem zweiten Plan, erwähnt die Erziehung von Mädchen nicht mehr ausschließlich als missionarische Tätigkeit der zu gründenden Kongregation, sondern erweitert das Spektrum auf „jede andere Art und Weise, in der wir, wie zu gegebener Zeit festgelegt oder beurteilt, durch unsere Bemühungen zum größeren Dienst Gottes und zur Verbreitung unserer heiligen Mutter, der katholischen Kirche, beitragen können, wo immer dies auch sein möge“.
Um dies zu ermöglichen, bedurfte es der Befreiung von der Jurisdiktion des Ortsbischofs oder eines Ordensoberen sowie von der Klausur – beides war damals für Frauenorden zwingend vorgeschrieben. Dieser Plan wurde zusammen mit einem Empfehlungsschreiben des Bischofs von Saint-Omer nach Rom geschickt, in dem um die Bestätigung des Instituts gebeten wurde. Diese wurde zwar zugesagt, kam aber nie zustande.
Die missionarische Dimension des zu gründenden Ordens wird im dritten Plan, dem „Institutum“ von 1621, noch deutlicher. Darin erhielt Mary Wards Gründung ihre ganz spezifische Ausrichtung, indem „das Gleiche“, das sie in der Vision von 1611 als Gottes Willen erkannt hatte, konkretisiert wurde. Der Text gibt weitgehend die Formula Instituti wieder, die Ignatius von Loyola als erste Regel zur päpstlichen Bestätigung vorlegte, bevor er die Konstitutionen der Gesellschaft Jesu verfasste.
Der dritte Plan schreibt vor, dass die Stiftung „sich als nützlich erweisen soll für die Verteidigung und Verbreitung des Glaubens sowie für den Fortschritt der Seelen im Leben und in der christlichen Lehre“, und – hier geht der Text unter dem Einfluss der Lage in England sogar noch weiter als die Formula Instituti – „indem sie ihnen hilft, von Irrlehren und schlechtem Verhalten abgehalten zu werden, zu Glauben und Frömmigkeit sowie zu besonderem Gehorsam gegenüber dem Apostolischen Stuhl zu gelangen, indem sie das Volk zu öffentlichen Predigten, Vorträge, andere Dienste des Wortes Gottes und geistliche Übungen, indem sie Mädchen und das einfache Volk im Christentum unterweist und sie darauf vorbereitet, indem sie den Katechismus und den ehrfürchtigen Umgang mit den heiligen Sakramenten lehrt und in Schulen und Internaten diejenigen unterrichtet, die für das allgemeine Wohl der Kirche und für ihr individuelles, persönliches Wohl am geeignetsten erscheinen, […] indem sie darüber hinaus den gläubigen Christen geistlichen Trost spendet, sie zur Beichte und zu anderen Sakramenten führt und sie darauf vorbereitet, und dafür zu sorgen, dass Prediger und geistliche Väter in Dörfer und abgelegene Orte entsandt werden, dann Frauen aufzusuchen, deren Leben verdorben ist, und sie darauf vorzubereiten, durch die Sakramente Gnade zu empfangen […] und nicht zuletzt bei der Versöhnung derer, die von der Kirche abgeirrt sind, sowie bei der frommen Unterstützung und Betreuung von Gefangenen oder Kranken und bei anderen Werken der Nächstenliebe, wie es zur Ehre Gottes und zum Gemeinwohl zweckmäßig erscheint.“
,,,,,Um ihre weitreichende Vision von der Seelsorge durch Frauen zu verwirklichen, wollte Mary Ward, genau wie die Jesuiten, eine zentrale Leitung durch eine Generaloberin einrichten und ihre Gemeinschaft ausschließlich dem Papst unterstellen, dem sich die Mitglieder zudem durch ein besonderes Gelübde im Hinblick auf die Missionen verpflichten sollten: „… Und seine weise Liebe wird entscheiden, was nützlich ist, ob er es für das Beste hält, uns zu den Türken oder zu anderen Ungläubigen zu senden, sogar in die Regionen, die Indien genannt werden, ob zu Häretikern, Schismatikern oder sogar zu Gläubigen.“
Mary Ward reiste 1621 und 1629 zweimal persönlich nach Rom, um ihren Plan dem Papst zur Genehmigung vorzulegen. Paul V. starb, bevor sie in Rom eintraf. Urban VIII. hielt sich zunächst bedeckt, doch mit der sehr scharf formulierten Bulle „Pastoralis Romani Pontificis“ vom 13. Januar 1631 verbot er das Institut, dessen Gründung sie beantragt hatte.
Der tiefste Grund für das Verbot war die damals unvorstellbare missionarische Tätigkeit von Ordensfrauen, um derentwillen Mary Ward sich weigerte, den Klausur-Gebot, das gerade auf dem Konzil von Trient für Frauenorden strenger verbindlich gemacht worden war, in ihre Lebensregel aufzunehmen.
Es ist daher verständlich, dass die römischen Behörden beklagten, die „sogenannten Jesuiten“ hätten es sich zur Gewohnheit gemacht, „nach Belieben umherzustreifen, ohne an klösterliche Regeln gebunden zu sein, und unter dem Vorwand, das Seelenheil zu fördern, viele Aufgaben zu übernehmen und zu erfüllen […], Aufgaben, die ihrem Geschlecht und ihrer geistigen Schwäche, der weiblichen Sittsamkeit und insbesondere der jungfräulichen Sittsamkeit in keiner Weise angemessen sind“.
Zu dieser Zeit unterhielt die Gemeinschaft bereits Niederlassungen in Lüttich, Köln und Trier, in Rom, Neapel und Perugia, auf Wunsch des Kurfürsten Maximilian I. von Bayern in München, in Zusammenarbeit mit Kaiser Ferdinand I. in Wien sowie in Pressburg. Die Bulle setzte dem blühenden Wirken ein jähes Ende. Doch Mary Ward gab nicht auf – trotz mehrwöchiger Inhaftierung durch die Inquisition, Krankheit, der Schließung der meisten Häuser und des Weggangs vieler Schwestern. Aus dem Gefängnis schrieb sie am 20. Februar 1631: „Lassen wir Gott tun, was er will; … Gott weiß, wie sein Wille vollbracht werden wird.“
Im Jahr 1632 wurde Mary Ward vom Vorwurf der Ketzerei freigesprochen. Unter dem Schutz des Papstes lebte sie zunächst in Rom mit einer Gruppe von Gefährtinnen, die nach der Schließung der dortigen Schule dort geblieben waren, bevor sie 1639 mit einigen Frauen nach England zurückkehrte, wo sie ihr apostolisches Wirken in weltlicher Kleidung und mit privaten Gelübden fortsetzten.
Am Morgen ihres Todes gab Mary Ward ihren Mitschwestern in England folgenden Rat: „Haltet fest an eurer Berufung, damit sie beständig, wirksam und liebevoll sei.“ Auf ihrem Grabstein haben ihre Mitschwestern ihr Vermächtnis festgehalten: „Die Armen zu lieben – bei ihnen zu bleiben, mit ihnen zu leben, zu sterben und wieder aufzuerstehen – war das ganze Ziel von Mary Ward […].“
Das Beharren auf Flexibilität – wenn man es so paradox formulieren darf – blieb für die Gemeinschaft nicht ohne Folgen. Die Geschichte des Überlebens, des Wachstums und der kirchlichen Anerkennung von Mary Wards Gründungsvision ist lang und kompliziert. Die Gemeinschaft existierte zunächst als lose Gruppe, dann als säkulares Institut. Die pädagogische Arbeit blieb erlaubt und wurde ausgeübt, doch mehrere Versuche, die Konstitutionen und damit das Institut kirchlich bestätigen zu lassen, scheiterten. Schließlich wurden 1703 die 81 Regeln, ein Auszug aus jesuitischen Schriften, genehmigt. Die Regeln beschränkten das Apostolat auf „die Unterweisung und Erziehung junger Frauen“.
Im Jahr 1749 legte ein Dekret von Benedikt XIV. fest, dass keine weiteren Ordensstatuten mehr genehmigt würden. Es verbot zudem, Mary Ward als Gründerin zu nennen. Viele ihrer Briefe und andere historische Dokumente wurden zu dieser Zeit vernichtet, doch die Erinnerung an das, was sie gewollt hatte, lebte weiter. Ein wichtiger Schritt in der geografischen und thematischen Ausweitung der Aktivitäten der Organisation erfolgte im 19. Jahrhundert, als auf Einladung des damaligen Bischofs von Patna, Anastasius Hartmann, Schwestern der „English Ladies“, wie sie gewöhnlich genannt wurden, aufbrachen, um in Indien Missionsarbeit zu leisten.
Ein zweiter Schritt in dieselbe Richtung, der gleichzeitig die karitative Arbeit neben der Erziehung stärkte, erfolgte während der Nazizeit, als alle Schulen der Kongregation in Deutschland geschlossen wurden. Einige Schwestern arbeiteten vorübergehend in Pfarreien und Militärkrankenhäusern, während andere nach Indien, Brasilien und Rumänien gingen – Missionarinnen im Geiste von Mary Ward.
Das wachsende Interesse an der Kirchengeschichte beschränkte sich nicht auf die Gemeinschaft: Seit 1909 durfte Mary Ward wieder als Gründerin genannt werden. Einzelne Forscher begannen sich für sie zu interessieren, und die Mitglieder der Kongregation entdeckten sie für sich neu. Ermutigt durch das Zweite Vatikanische Konzil beschloss die Generalkongregation des mittlerweile weltweiten Instituts 1968, die ignatianischen Konstitutionen wieder anzunehmen. Dies geschah zunächst in einer 1978 genehmigten Auswahl. Der vollständige Text, mit Ausnahme des Teils, der das Priestertum betrifft, wurde zusammen mit Mary Wards Plan von 1621 (Institutum) und den Ergänzenden Normen – einer Sammlung von Normen, die die Konstitutionen für die jeweilige Zeit konkretisieren – im Jahr 2003 veröffentlicht. Gleichzeitig wurde der Name in „Congregatio Jesu“ geändert. Damit wurde ein Wunsch von Mary Ward erfüllt, die ausdrücklich gewünscht hatte, dass ihre Gemeinschaft „nach Jesus benannt“ werde.
Heute ist die Congregatio Jesu eine ignatianische Frauengemeinschaft mit rund 1.800 Mitgliedern in mehr als 40 Ländern auf vier Kontinenten. Der Name sagt es bereits: Die Congregatio Jesu – die Versammlung Jesu – nimmt an der Mission Jesu in der Welt teil. Eine universelle Missionsbereitschaft, die in einem besonderen vierten Gelübde zum Ausdruck kommt, ist ein wesentliches Merkmal der Congregatio Jesu. Die Mission führt die Schwestern an Orte wie die Steppen Russlands, zu HIV/AIDS-Betroffenen in Afrika, zu indigenen Völkern im Nordosten Indiens und im Amazonasgebiet, nach Kuba, aber auch in Städte in Korea, Lateinamerika und Europa.
In den Ergänzenden Normen heißt es: „Angesichts der großen Not und Armut vieler Völker drängt uns die Liebe Christi, uns mehr denn je den Verlassenen zuzuwenden, den Armen die Botschaft des Heils zu bringen und den Gefangenen die Befreiung zu verkünden“ (Lk 4,18). […] Ohne ein Engagement für Gerechtigkeit ist die Botschaft des Evangeliums in vielen Ländern heute nicht glaubwürdig.“
Die Inschrift auf Mary Wards Grabstein „Die Armen lieben […]“ ernst zu nehmen, bedeutet nicht nur die Option FÜR die Armen, sondern auch die Option DER Armen als wichtiges Kriterium für die Wahl von Tätigkeiten, die den Bedürfnissen der Zeit entsprechen, zur Verherrlichung Gottes und zum „größeren Wohl der Seelen“. Es setzte sich die Erkenntnis durch, dass dies mehr erfordert als Sozialarbeit, nämlich „das mutige und kreative Engagement für Gerechtigkeit und den Kampf gegen die Strukturen, die Menschen in die Armut treiben“.
Heute liegt der Schwerpunkt der Aktivitäten in der Seelsorge (Exerzitien, geistliche Begleitung, Gemeindeseelsorge, Jugendarbeit, Krankenhaus- und Gefängnisseelsorge) sowie im Bereich der Bildung und Ausbildung, vom Kindergarten bis zur Universität. Zunehmende Bedeutung kommt der Arbeit mit und für benachteiligte Frauen, Frauen, die zur Prostitution gezwungen werden, der Fürsprache für Menschen ohne Rechte, der Arbeit in den Medien sowie der Zusammenarbeit in nationalen und internationalen Netzwerken zu. Doch auch dies kann sich schnell ändern. Denn letztlich ist nicht ein Programm, ein Kontinent oder ein bestimmtes Tätigkeitsfeld „in Stein gemeißelt“. Was festgeschrieben ist, ist die Bereitschaft, als Frauen in der Kirche gemeinsam stets danach zu streben, „Seelen zu helfen“.
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