Educación
La educación de las niñas y las jóvenes siempre ha sido y seguirá siendo una labor fundamental, especialmente en aquellas partes del mundo donde a menudo se les niega la oportunidad de recibir una educación.
Las hermanas de nuestra congregación llevan una vida apostólica; nuestra espiritualidad no es monástica, sino misionera. Seguimos a Jesús siguiendo los pasos de María Ward.
El «panorama religioso» y, dentro de él, el papel y el lugar que ocupa la Iglesia, así como la imagen que tiene de sí misma, siempre han estado sujetos a cambios, pero desde mediados del siglo XX parece estar experimentando una transformación especialmente profunda.
Una mirada a nuestra historia y su importancia para nuestra espiritualidad actual, por la Hna. Hilmtrud Wendorff CJ
La idea de la «misión» cristiana se ve afectada por esto de una manera que apenas ahora empieza a quedar clara. Las comunidades religiosas afrontan este reto de dos maneras diferentes.
Si en el momento de su fundación se comprometieron con una causa específica y definida, es posible que, si en el momento de su fundación se comprometieron con una causa específica y definida, sea que dicha causa se haya «cumplido» ya o que las nuevas circunstancias exijan nuevos enfoques, por ejemplo, cuando las perspectivas poscoloniales obligan a la misión africana a reinventarse. Cuanto menos «fijo» es el objetivo de una comunidad misionera, menos se trata simplemente de nuevas circunstancias. En cambio, el reto radica en redefinir el núcleo de la misión, en sintonía con los tan citados «signos de los tiempos».
El segundo tipo de comunidad incluye a la Congregatio Jesu, según su «codificación» totalmente flexible recogida en las constituciones. Su orientación misionera ha estado en constante evolución desde el primer día de su existencia. Durante más de tres siglos, la Congregatio Jesu, bajo diversos nombres, fue conocida principalmente como una orden escolar, de acuerdo con su actividad real.
Y la educación, especialmente la de las niñas, sigue siendo una de las tareas más importantes a las que nos dedicamos como congregación.
Sin embargo, un repaso a nuestra historia pone de manifiesto la lucha por nuestra identidad misionera. Dado que el carácter especial de esta búsqueda es tan crucial y, en última instancia, el único elemento «fijo», la primera búsqueda —la de María Ward, la fundadora— sigue siendo el principio rector.
Mary Ward creció en Inglaterra en una época de severa persecución contra los católicos. En el hogar de sus padres y entre sus familiares, conoció una Iglesia clandestina que estaba muy influenciada por los jesuitas. Cuando tomó conciencia de su vocación a la vida religiosa, quiso ingresar en la orden más estricta que pudiera encontrar, porque deseaba cumplir bien con lo que se le permitía hacer como monja, es decir, santificar su propia vida. «Me encantaba la vida religiosa en general, pero no sentía preferencia por ninguna congregación en particular. Solo había decidido en mi interior elegir la más estricta y aislada, porque pensaba y repetía una y otra vez que quería hacer lo que había planeado por un sentido del deber, ya que las mujeres solo podían hacer el bien para sí mismas; sentía esta restricción muy intensamente en aquel momento».
A los 21 años, abandonó Inglaterra en contra de los deseos de su familia —en aquella época no había conventos en el país— y se unió a las Clarisas en Saint-Omer, hoy en Bélgica. Un visitante perspicaz se dio cuenta de que la joven no estaba en el lugar adecuado como monja mendicante. María abandonó la orden al cabo de un año y fundó un convento de clarisas para mujeres inglesas, donde pudo llevar la vida de una hermana de coro y creyó haber alcanzado su meta.
Pero en 1608 tuvo una visión en la que comprendió que estaba llamada a «algo más».
Al principio, ella no se dio cuenta de lo que era. Volvió a abandonar el convento y regresó «a Inglaterra para trabajar allí al servicio de los demás durante unos meses».
Allí colaboró en la labor pastoral de los sacerdotes católicos clandestinos. Otra visión (1609) le mostró el siguiente paso. Ella escribe: «… Reconocí claramente y con una certeza indescriptible que no estaba destinada a ser carmelita, sino a otra cosa que serviría a la gloria de Dios mucho más que mi ingreso en esa orden». Aquí se escuchan por primera vez el «más» (magis) ignaciano y «para mayor gloria de Dios» (ad maiorem Dei gloriam).
A finales de 1609, cruzó de nuevo el Canal de la Mancha para dirigirse al ya conocido obispado de Saint-Omer, esta vez acompañada de cinco compañeras que compartían sus ideas, a las que se unieron otras dos unos meses más tarde. Las jóvenes pertenecían —al igual que la propia María— a la bien relacionada aristocracia terrateniente católica de Inglaterra.
Fundaron una escuela, inicialmente para las hijas de los emigrantes ingleses, pero pronto también para las niñas del pueblo. Vivían juntas, con el apoyo del obispo, en una comunidad similar a un convento, mientras continuaban su búsqueda del modo de vida que Dios quería para ellas.
En una tercera visión que tuvo en 1611, María Ward recibió una indicación de una claridad irrefutable, aunque expresada en términos muy contundentes, en la que escuchó las siguientes palabras: «Adopta lo mismo que la Compañía. El Padre General nunca lo permitirá. Acude a él». Esto no significaba otra cosa que adoptar las constituciones y el estilo de vida de la Compañía de Jesús de una forma que fuera posible para las mujeres.
Mary Ward se dio cuenta de que su lugar, el lugar de su instituto, no estaba en un convento, sino en el mundo abierto.
En una carta explicó más tarde cómo había entendido la misión de Dios: «Tomad lo mismo de la sociedad». Entendido de tal manera que debíamos tomar lo mismo en cuanto a contenido y forma, salvo aquello que Dios había prohibido por la diferencia de género. Estas pocas palabras arrojaban tanta luz sobre este instituto, que me dieron consuelo y fuerza y transformaron el alma de tal manera que me resultaba imposible dudar de que procedían de aquel cuyas palabras son hechos.
Poco después de esta ambiciosa visión, surgieron los primeros planes para el instituto. Se han conservado tres de ellos. Los dos primeros revelan la influencia de su confesor y consejero, el P. Roger Lee SJ, de carácter bastante prudente y diplomático, quien no recomendaba introducir demasiadas novedades de una sola vez; el tercero ya no se caracteriza por esa prudencia.
En el primer proyecto, elaborado en 1611/12, que presumiblemente se presentó al obispo de Saint-Omer para su aprobación, el objetivo declarado era la perfección de la propia vida en la devoción a Dios y, al mismo tiempo, la búsqueda de la salvación de los demás —especialmente de la Iglesia perseguida en Inglaterra— a través de la educación cristiana. Los rasgos característicos de una fundación ignaciana aún no son muy reconocibles. La Ratio Instituti de 1615, el segundo plan, ya no menciona la educación de las niñas exclusivamente como las actividades misioneras de la congregación que se iba a fundar, sino que amplía el espectro a «cualquier otra forma en la que, según se determine o juzgue en el momento oportuno, podamos contribuir con nuestros esfuerzos al mayor servicio de Dios y a la difusión de nuestra santa Madre, la Iglesia católica, dondequiera que sea».
Para que esto fuera posible, se necesitaba la exención de la jurisdicción del obispo ordinario local o de un superior religioso, así como de la clausura, ambas obligatorias para las órdenes femeninas en aquella época. Este proyecto se envió a Roma junto con una carta de recomendación del obispo de Saint-Omer, en la que se solicitaba la confirmación del instituto. Se prometió dicha confirmación, pero nunca llegó.
La dimensión misionera de la orden que se iba a fundar queda aún más clara en el tercer plan Institutum de 1621. En él, la fundación de María Ward recibió su orientación específica al concretar «lo mismo» que ella había reconocido como voluntad de Dios en la visión de 1611. El texto reproduce en gran medida la Formula Instituti, que Ignacio de Loyola presentó como primera regla para su confirmación papal antes de redactar las Constituciones de la Compañía de Jesús.
El tercer plan establece que la fundación «debe resultar útil para la defensa y la difusión de la fe y para el progreso de las almas en la vida y en la doctrina cristiana», y —aquí el texto va incluso más allá de la Fórmula Instituti, bajo la influencia de la situación en Inglaterra— «ayudándolas a alejarse de la herejía y la mala conducta, y a acercarse a la fe y la piedad, así como a una especial obediencia a la Sede Apostólica, reuniendo al pueblo para sermones públicos, conferencias, otros servicios de la Palabra de Dios y ejercicios espirituales, enseñando a las muchachas y al pueblo llano sobre el cristianismo y preparándolos para él, enseñando el catecismo y el uso reverente de los sacramentos, y proporcionando educación en escuelas y internados a quienes parezcan más idóneos para el bien general de la Iglesia y para su bien individual y personal, […] además de proporcionar consuelo espiritual a los creyentes cristianos, guiándolos a la confesión y a otros sacramentos y preparándolos para ellos, y asegurándose de que se envíen predicadores y padres espirituales a las aldeas y lugares remotos, buscando luego a las mujeres cuyas vidas se han corrompido y preparándolas para recibir la gracia a través de los sacramentos […] y no menos en la reconciliación de aquellos que se han alejado de la Iglesia, y en el piadoso apoyo y servicio a los presos o a los enfermos, y en otras obras de caridad, según parezca conveniente para la gloria de Dios y el bien común».
…. Para hacer realidad su visión de largo alcance sobre la labor pastoral femenina, María Ward deseaba, al igual que los jesuitas, establecer una dirección central a través de una Superiora General y hacer que su comunidad dependiera exclusivamente del Papa, a quien las miembros también debían comprometerse mediante un voto especial en relación con las misiones: «… Y su sabio amor juzgará lo que es beneficioso, si considera mejor enviarnos a los turcos o a cualquier otro infiel, incluso a las regiones llamadas India, ya sea a heréticos, cismáticos o incluso a creyentes».
Mary Ward viajó dos veces a Roma, en 1621 y en 1629, para presentar personalmente su proyecto al Papa con el fin de obtener su aprobación. Pablo V falleció antes de que ella llegara a Roma. Urbano VIII se mantuvo inicialmente ambiguo, pero con la bula Pastoralis Romani Pontificis, redactada en términos muy contundentes, del 13 de enero de 1631, prohibió el instituto que ella había solicitado fundar.
La razón más profunda de la prohibición era lo inconcebible que resultaba en aquella época precisamente esa actividad misionera de las religiosas, por lo que María Ward se negó a incluir en su regla de vida el claustro, que acababa de hacerse más estrictamente vinculante para las órdenes femeninas en el Concilio de Trento.
Por lo tanto, es comprensible que las autoridades romanas se quejaran de que los «llamados jesuitas» se habían acostumbrado a «vagar a su antojo, sin estar sujetos a ninguna regla de clausura, y con el pretexto de promover la salvación de las almas, a emprender y realizar muchas tareas […], tareas que no son en absoluto adecuadas para su sexo y su debilidad intelectual, la modestia femenina y, en particular, la modestia virginal».
En aquel momento, la comunidad ya contaba con sedes en Lieja, Colonia y Tréveris; en Roma, Nápoles y Perugia; en Múnich, a petición del elector Maximiliano I de Baviera; en Viena, con la colaboración del emperador Fernando I; y en Pressburg. La bula puso fin de forma abrupta a aquella floreciente labor. Pero María Ward no se rindió, a pesar de varias semanas de encarcelamiento por parte de la Inquisición, de la enfermedad, del cierre de la mayoría de las casas y de la marcha de muchas hermanas. Desde la cárcel, escribió el 20 de febrero de 1631: «Dejemos que Dios haga lo que quiera; […] Dios sabe cómo se cumplirá su voluntad».
En 1632, Mary Ward fue absuelta del cargo de herejía. Bajo la protección del Papa, vivió inicialmente en Roma con un grupo de compañeras que se habían quedado allí tras el cierre de la escuela local, antes de regresar a Inglaterra con unas pocas mujeres en 1639, donde continuaron su labor apostólica, vestidas de civil y con votos privados.
La mañana de su muerte, María Ward aconsejó a sus compañeras en Inglaterra: «Manteneos firmes en vuestra vocación, para que sea duradera, eficaz y llena de amor». En su lápida, sus compañeras plasmaron su legado: «Amar a los pobres —permanecer con ellos, vivir, morir y resucitar con ellos— era el único objetivo de María Ward […]».
La perseverancia en la flexibilidad —si cabe expresarlo de forma tan paradójica— no dejó de tener consecuencias para la comunidad. La historia de la supervivencia, el crecimiento y el reconocimiento eclesiástico de la visión fundacional de Mary Ward es larga y complicada. La comunidad existió primero como un grupo informal y, posteriormente, como instituto secular. La labor educativa siguió estando permitida y se llevó a cabo, pero fracasaron varios intentos de obtener la confirmación eclesiástica de las constituciones y, por ende, del instituto. Finalmente, en 1703, se aprobaron las 81 reglas, un extracto de los escritos jesuitas. Las reglas limitaban el apostolado a «enseñar y educar a las jóvenes».
En 1749, un decreto de Benedicto XIV establecía que no se aprobarían más constituciones. También prohibía nombrar a Mary Ward como fundadora. Muchas de sus cartas y otros materiales históricos fueron
destruidos en aquella época, pero el recuerdo de lo que ella había deseado perduró. Un paso importante en la expansión geográfica y temática de las actividades de la organización tuvo lugar en el siglo XIX cuando, por invitación del entonces obispo de Patna, Anastasius Hartmann, las hermanas de las «English Ladies», como se las solía llamar, partieron para realizar labores misioneras en la India.
Un segundo paso en la misma dirección, que al mismo tiempo reforzó la labor caritativa junto a la educación, se dio durante la era nazi, cuando se cerraron todas las escuelas de la congregación en Alemania. Algunas hermanas trabajaron temporalmente en parroquias y hospitales militares, mientras que otras se fueron a la India, Brasil y Rumanía, como misioneras siguiendo el espíritu de Mary Ward.
El creciente interés por la historia de la Iglesia no se limitó a la comunidad: desde 1909, se volvió a reconocer a María Ward como fundadora. Varios investigadores se interesaron por ella, y los miembros de la congregación la redescubrieron por sí mismos. Animada por el Concilio Vaticano II, la Congregación General del instituto, ya de alcance mundial, decidió en 1968 volver a adoptar las Constituciones ignacianas. Esto se hizo inicialmente mediante una selección aprobada en 1978. El texto completo, salvo el relativo al sacerdocio, se publicó junto con el Plan de Mary Ward de 1621 (Institutum) y las Normas Suplementarias —una recopilación de normas que concretaban las Constituciones para el período correspondiente— en
2003. Al mismo tiempo, se cambió el nombre por el de «Congregatio Jesu». Con ello se cumplió un deseo de María Ward, quien había expresado expresamente que su comunidad «llevara el nombre de Jesús».
Hoy en día, la Congregatio Jesu es una comunidad ignaciana de mujeres que cuenta con unas 1.800 miembros en más de 40 países de cuatro continentes. El nombre lo dice todo: la Congregatio Jesu —la asamblea de Jesús— participa en la misión de Jesús en el mundo. Una disposición universal para la misión, expresada en un cuarto voto especial, es una característica esencial de la Congregatio Jesu. La misión lleva a las hermanas a lugares como las estepas de Rusia, a personas afectadas por el VIH/SIDA en África, a pueblos indígenas del noreste de la India y la Amazonía, a Cuba, pero también a ciudades de Corea, América Latina y Europa.
Las Normas Complementarias establecen: «Ante la gran necesidad y la pobreza de muchos pueblos, el amor de Cristo nos impulsa a volvernos más que nunca hacia los abandonados, a llevar el mensaje de la salvación a los pobres y a proclamar la liberación a los cautivos» (Lc 4, 18). […] Sin un compromiso con la justicia, el mensaje del Evangelio carece de credibilidad en muchos países hoy en día».
Tomarse en serio la inscripción de la lápida de María Ward, «Amar a los pobres […]», significa no solo la opción POR los pobres, sino también la opción DE los pobres como criterio importante a la hora de elegir actividades, al servicio de las necesidades del momento, para la glorificación de Dios y para el «mayor bien de las almas». Se impuso la idea de que esto requiere algo más que trabajo social: «el compromiso valiente y creativo con la justicia y la lucha contra las estructuras que empujan a las personas a la pobreza».
Hoy en día, las actividades se centran en la pastoral (retiros, acompañamiento espiritual, pastoral parroquial, trabajo con jóvenes, capellanía en hospitales y prisiones) y en el ámbito de la educación y la formación, desde la guardería hasta la universidad. Se está concediendo una importancia cada vez mayor al trabajo con y para las mujeres desfavorecidas, las mujeres obligadas a prostituirse, la defensa de las personas sin derechos, el trabajo en los medios de comunicación y la colaboración en redes nacionales e internacionales. Pero esto también puede cambiar rápidamente. Porque, en última instancia, lo que está «grabado en piedra» no es un programa, un continente o un campo de actividad específico. Lo que está consagrado es la voluntad de seguir buscando juntas, como mujeres en la Iglesia, «ayudar a las almas».
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